La Paz, 8 de noviembre.- Hoy se celebra el día de las Ñatitas. Los que tiene estas calaveras realizan un festejo con baile, bautizos, comida y bebida. La iglesia rechaza este tipo de prácticas, por eso cada familia organiza un simulacro de ceremonia en sus domicilios.

El sociólogo Simón Yampara, en una entrevista con Oxígeno Digital indicó que la celebración de las Ñatitas es una convivencia entre la persona y el muerto, se presenta una energía natural y de fenómeno.

¿Por qué se celebra el día de las ñatitas?

Se institucionalizó porque se recuerda después de Todos Santos. Es una convivencia con la energía de los muertos. Se convive con las calaveras, se ve la prospección a futuro, cómo miran el futuro, cómo irá la familia, en este caso, por algún fenómeno, se ve (el futuro) con las llamadas ñatitas (cráneos).

¿A qué fenómeno se refiere?

Para ser Yatiri (sabio aymara), para ser Chamakani (yatiri que cumple el rol de guía) se puede tener seis dedos, una orejita sobre la oreja, la lengua redonda, esas son las señales naturales. Pero hay otras señales mayores como es el fenómeno de illampa (el Dios de la lluvia, el rayo y el trueno) que es el rayo, puede caerle el rayo a una persona a la vez ser consagrada.

(En el caso de las ñatitas) pueden ser personas asesinadas, maltratadas o (muertas) por alguna catástrofe, no es una cosa común, sino que tiene alguna señal. Ellos (personas propietarias de los cráneos) saben muy bien quiénes son, dónde y cómo fueron identificados.

¿Cómo nace la celebración de la ñatitas?

Yo creo que hay familias que tienen tradiciones dedicadas a la parte espiritual, pueden ser familias que provienen de los yatiris, ellos son los que cultivan esa energía. En el fondo esta costumbre tiene que ver con el cultivo de energía espiritual y la consagración espiritual a la materialidad de las cosas.

¿Por qué se convierten en una tradición en el país?

Hay un problema, se quiere nacionalizar todo. Esto es una costumbre de los Estados republicanos de 1800 en adelante. En Bolivia, desde 1825, estas tradiciones son ancestrales de Huari, Viscachani, entre otros. Creo que cuando tomamos este problema de nacionalismo resulta limitado, ese es el problema de esta cultura, viene de una práctica ancestral milenaria que de una u otra manera se viene cultivando y consagrando con esta energía espiritual a la materialidad de las cosas.

Es el culto, la interacción de la energía material, con la energía espiritual, guanaca, es una palabra antigua quechua, deribada del Aymara (Montaña de piedras sagradas) y ajayunaka (energía vital que habita en cada persona) es energía doble, en la vida esto lo cultivamos, pero en el occidente lo han separado y va por el sistema del capitalismo a la materialidad y por otro lado va a la religión, en cambio en los Andes manejamos simultáneamente, el hombre y la mujer. La ñatitas sirven como un medio para consagrar ciertas energías para la riqueza o una pareja dependiendo que sea lo que solicita, ahí interviene la lógica del ayni, la reciprocidad.

¿De dónde sacan estos cráneos?

Generalmente son de las familias que tuvieron un accidente o son de los yatiris, Ch’amacanes; las familias saben de dónde, porque cultivan esta situación, pero no toda la gente. Estas familias lo tomaron como tradición.

¿Por qué se celebran cerca a Todos Santos?

Es totalmente cristiana, yo no sé si las personas son santas o no santas, eso yo no puedo decir, porque lo han puesto como nombre denominativo y todos lo conocemos como Todos Santos.

Pero tiene que ver a una convivencia con las energía con lo nuestro, en este caso totalmente espiritual en la vida material y esa convivencia con los muertos, con los antepasados ya sean próximos o lejanos. Y hay una especia de jerarquía, los más próximos conviven tres años, obligatoriamente y después solo se los recuerda. Yo prefiero llamar amuyunakampi qamart’awi (una convivencia con la energía de los muertos).